أحمد الخميسي
10/11/2008, 12:47
الأدب في خطر !
د. أحمد الخميسي
" الأدب في خطر " هذا هو عنوان كتاب الناقد الفرنسي المعروف تيزفيتان تودروف الكتاب ترجمة عبد الكبير الشرقاوي ، صادر عن دار " توبقال " المغربية . وينبهنا هذا الكتاب بقوة إلي أزمة الأدب المعاصر التي تنذر حتى " بزوال القراءة في الأجل القريب ". والخطر الرئيسي الذي يهدد الأدب هو تلك النظرة الشائعة التي فصلت العمل الأدبي – بطرق مختلفة – عن دوره الاجتماعي. أهمية هذا الحديث تأتي من أن صاحبه ناقد يقف على طول الخط ضد الأدب الدعائي ، والعقائدية ، والواقعية الاشتراكية ، بل والماركسية ، لكن تلك الخصومة لا تمنعه من التنبه والتنبيه إلي الركيزة التي قام عليها كل أدب عظيم وهي صلة الأدب بالعالم الموضوعي الخارجي . والخطر الذي يحدق برسالة الأدب يأتي من " الشكلانية " التي ترى أن دور الأدب هو العناية أولا بالبناء المبتكر وطرائق توليد النص والأسلوب والأشكال السردية وباختصار التركيز على التقنية بكافة وسائلها . المصدر الثاني للخطر هو النظرة الفلسفية العدمية التي ترى أن تغيير الواقع والعالم أمر مستحيل، وأن الحقيقة الوحيدة الباقية هي ذات الكاتب الذي تسوقه نرجسيته إلي أن يصف بأدق التفاصيل أدنى انفعالاته وأتفه تجاربه الجنسية وذكرياته الأشد سطحية لأنه بقدر ما يكون العالم منفرا بقدر ما تكون الذات جذابة! ويقول" تودروف " إنه من السهل العبور من " الشكلانية " إلي " العدمية"، أو العكس ، أو ممارسة الاثنين معا في وقت واحد . المصدر الثالث للخطر هو ما يسميه الناقد بنزعة " الأنانة " أي القول بأن " الأنا الذاتي " هو الكائن الوحيد الموجود ! هذه الاتجاهات التي قطعت الصلة بين العمل الأدبي والمجتمع برزت كأقوى ما يكون في مدارس مثل " البنيوية " و" التفكيكية " التي قامت على بتر العلاقة بين الأدب ودوره الاجتماعي فأصبح العمل الأدبي : " معروضا باعتباره موضوعا لغويا مغلقا ، مكتفيا بذاته ، مطلقا .. باعتباره مجرد علاقات بين أجزاء العمل الفني وعناصره " ، وكأن : " رفض تسخير الأدب والفن للأيديولوجيا يستلزم بحد ذاته تلاشي كل صلة بين العمل الفني والعالم " . ويؤكد " تيودروف " أن الأعمال الأدبية تحيا دائما ضمن سياق وفي حوار معه ، ولهذا لا ينبغي للوسائل أن تصبح غاية ، ولا للتقنية أن تنسينا الهدف من العمل . ويوضح الكاتب أن علاقة الأدب بالعالم الخارجي كانت مؤكدة بقوة منذ أن ظهرت " النظرية الكلاسيكية للشعر " عند أرسطو الذي اعتبر الأدب " محاكاة للطبيعة " وأن وظيفته – حسب هوراتيوس – هي " المتعة والفائدة " ، لكن العصور الحديثة زعزعت هذا التصور أولا بالتركيز على صورة الفنان المبدع الذي ينتج أعمالا متناسقة منغلقة على ذاتها وتكتسب أهميتها من اتساقها وليس من علاقتها بالحياة ، وثانيا بالتركيز على أن دور الفنان ليس محاكاة الطبيعة ولا الإفادة والإمتاع ، بل إبداع الجمال ، والحال : " أن الجمال يتصف بكونه لا يفضي لشيء يتجاوز ذاته " . ومع ذلك فإن مفكرى القرن 18 حين جعلوا من الجمال معيارا أساسيا للحكم على الأدب ، لم يسعوا إلي قطع الصلة بين الأدب والعالم ، لكنهم فقط حولوا مركز الثقل من " المحاكاة " إلي " الجمال ". لكن القطيعة بين الفن ودوره الاجتماعي وصلته بالحياة والواقع تمت في مطلع القرن العشرين مع رواج الدعوة القائلة بأن هدف الفن الحقيقي هو : " إبداع الجمال " بكل ما يعنيه ذلك من استبعاد أي بعد معرفي للعمل الأدبي . وأصبح نموذج العمل الفني هو ذلك الذي حدده كارل فيليب بقوله : " لا ينبغي للعمل الفني أن يتحدث عن شيء خارج عنه ، لا ينبغي أن يتحدث إلا عن نفسه ، وكينونته الداخلية ، ينبغي أن يصير دالا بنفسه " . ويعتبر الناقد الفرنسي أن السقوط في فخ " الشكلانية " هو الوجه الآخر للسقوط في فخ الأيديولوجيا والأدب الدعائي ، فكلاهما يمثل طريقا مسدودا ، وأن علينا أن نستفيد من كل إنجازات المدارس الحديثة على أن نذكر دائما " الهدف " من العمل الأدبي ، وارتباطه بالمجتمع وبسياقه التاريخي . الأدب في خطر ، وليس أدل على ذلك من إشارة " تيودروف " إلي القطيعة الظاهرة بين الأدب الجماهيري وأدب النخبة الذي يقرأه المحترفون فقط من الأساتذة والنقاد والكتاب . يختتم " تيودروف " كتابه الهام بتساؤله : " أليس من مصلحتنا أن نحرر الأدب من القيود الخانقة المصنوعة من ألعاب شكلانية وشكاوي عدمية وتمركزا أنانيا على الذات ؟ ". وأضيف أن تحرير الأدب من تلك القيود يخدم أول ما يخدم الأدباء أنفسهم.
وقد أعادني كتاب " تودروف " إلي كتيب آخر لا يقل أهمية في الموضوع ذاته وهو الفن والحياة الاجتماعية " لجيورجي بليخانوف" ومع أن الفارق الزمني بين صدور الكتابين كبير إلا أننا سنجد الكثير من المفاهيم الأساسية المشتركة خاصة ما يتعلق بمفهوم الجمال وبوظيفة الفن الاجتماعية. يقول " تودروف " : " يمكن للفلاح الإعجاب بالشكل الجميل لأداته الفلاحية لكن هذه الأخيرة ينبغي أن تكون قبل كل شيء فعالة ، والمؤمن في الكنيسة قد يكون مفتونا بالموسيقى التي يستمع إليها وبصور القديسين ، لكن هذه الإيقاعات وتلك الرسوم موضوعة في خدمة العقيدة " . هكذا يربط " تودروف " بوضوح بين الفن ودوره الاجتماعي . أي أن للأدب هدفا وغرضا ، ولا يمكن أن يقتصر دوره على خلق الجمال.
أما بليخانوف فيقول في كتابه " الفن والحياة الاجتماعية " إن البعض كان يرى أن الفن " هدف بحد ذاته وأن تحويله إلي وسيلة لبلوغ أهداف أخرى حتى لو كانت أنبل الأهداف هو امتهان لكرامة الإبداع الفني " ، ويؤكد بليخانوف على أن الفن لا يصور الحياة والظواهر فحسب بل يفسرها أيضا ، وغالبا ما يتسم الإبداع الأدبي بأهمية خاصة تتمثل في " الحكم على ظواهر الحياة " . ويطرح بليخانوف مسألة ربط الفن بدوره الاجتماعي ليس باعتبارها إلزاما أو التزاما، فالكتاب في زمن معين وفي بلد معين يتحاشون الاندفاع إلي الانفعال والمعارك ، وعلى العكس فإنهم في زمن آخر يندفعون إلي كل ذلك ليس لأن أحدا يفرض عليهم " التزاما " ما ، لكن لأن مزاجا معينا يستولي عليهم في ظروف اجتماعية محددة ، ومزاجا آخر في ظروف أخرى. وينبثق الميل إلي الشكلانية والعدمية والتمركز الأناني حول الذات في لحظات تاريخية يقوم فيها التنافر الشديد ، الميئوس منه ، بين الفنانين والبيئة الاجتماعية المحيطة بهم، أي عندما لا يرون مخرجا في الأفق للأزمات الكبرى. أما ما يسمى بالنظرة النفعية إلي الفن والأدب ، أي الميل إلي " أهمية الحكم الذي يصدره الأدب على ظواهر الحياة " ، والاستعداد للمشاركة في المعارك الاجتماعية ، فإنها تنبثق في ظروف ينتشر فيها التعاطف المتبادل بين قسم كبير من المجتمع وبين الكتاب والفنانين . ويضرب بليخانوف مثالا بالشاعر بودلير الذي ظل ينادي باستقلال الفن عن أي قضية أخرى ، إلا أن بودلير هذا قام بمجرد أن هبت ثورة 1848 بإصدار مجلة ثورية ، كما أخذ يكرر أن " الفن للفن نظرية صبيانية " وأعلن أن على الفن أن يخدم أهدافا اجتماعية . وهذه النظرة النفعية إلي الفن هي عقيدة السلطات أينما كانت والتي تحاول أن تسخر الفن لمصالحها ، كما أن النظرة النفعية للفن قد تكون عقيدة الأدباء ممن يدافعون عن الحرية. يقول " تودروف " إن أحد مصادر الخطر على الأدب هو القول بأن " الأنا الذاتي " هو الكائن الوحيد الموجود ! ويشير بليخانوف إلي الفكرة ذاتها قائلا : " إن المثالية الذاتية قد ارتكزت دائما على الفكرة القائلة بأنه لا وجود لأي واقع آخر سوى " أنا " نا ! ويضيف بليخانوف : " إن المجددين الحاليين في الفن والأدب لا يكتفون بما أنجزه أسلافهم . ولا ضير في ذلك . بل بالعكس فإن السعي إلي الجديد غالبا ما يكون مصدرا للتقدم ، ولكن ليس كل من يفتش عن الجديد يجد شيئا جديدا فعلا . لأن علينا أن نتعلم كيف نبحث عن الجديد . أما من لا يرى في الواقع أي شيء سوى " أنا " ه الخاصة ، فإنه لن يعثر خلال بحثه عن الجديد إلا على تفاهة جديدة . لقد أخذت الفردية المتطرفة تحجب عن الفنانين والكتاب جميع مصادر الإلهام الحقيقي، وهذه الفردية تجعلهم عميانا عما يجري في الحياة الاجتماعية ، وتحكم عليهم بإثارة ضوضاء عقيمة بانفعالات شخصية خالية تماما من أي مضمون ، ونتيجة لذلك نجد أنفسنا في النهاية أمام شيء لا يمت بأي صلة إلي الجمال والتجديد الذي يبحثون عنه، ذلك أن دافعهم إلي التجديد ليس حب فكرة جديدة ما ، بل الحب لذلك الواقع الوحيد أي " ذاته ". أخيرا أقول إنه إذا استطاع القارئ أن يقرأ معا كتاب " تيزفيتان تودروف "
الأدب في خطر ، وكتاب بليخانوف " الفن والحياة الاجتماعية " فسيري الكثير من الركائز الفكرية المشتركة في تحليل وفهم دور الأدب رغم الفارق الزمني واختلاف طبيعة المدارس الفنية التي واجهها " بليخانوف " والتي يتصدى لها " تودروف ".
***
أحمد الخميسي . كاتب مصري
د. أحمد الخميسي
" الأدب في خطر " هذا هو عنوان كتاب الناقد الفرنسي المعروف تيزفيتان تودروف الكتاب ترجمة عبد الكبير الشرقاوي ، صادر عن دار " توبقال " المغربية . وينبهنا هذا الكتاب بقوة إلي أزمة الأدب المعاصر التي تنذر حتى " بزوال القراءة في الأجل القريب ". والخطر الرئيسي الذي يهدد الأدب هو تلك النظرة الشائعة التي فصلت العمل الأدبي – بطرق مختلفة – عن دوره الاجتماعي. أهمية هذا الحديث تأتي من أن صاحبه ناقد يقف على طول الخط ضد الأدب الدعائي ، والعقائدية ، والواقعية الاشتراكية ، بل والماركسية ، لكن تلك الخصومة لا تمنعه من التنبه والتنبيه إلي الركيزة التي قام عليها كل أدب عظيم وهي صلة الأدب بالعالم الموضوعي الخارجي . والخطر الذي يحدق برسالة الأدب يأتي من " الشكلانية " التي ترى أن دور الأدب هو العناية أولا بالبناء المبتكر وطرائق توليد النص والأسلوب والأشكال السردية وباختصار التركيز على التقنية بكافة وسائلها . المصدر الثاني للخطر هو النظرة الفلسفية العدمية التي ترى أن تغيير الواقع والعالم أمر مستحيل، وأن الحقيقة الوحيدة الباقية هي ذات الكاتب الذي تسوقه نرجسيته إلي أن يصف بأدق التفاصيل أدنى انفعالاته وأتفه تجاربه الجنسية وذكرياته الأشد سطحية لأنه بقدر ما يكون العالم منفرا بقدر ما تكون الذات جذابة! ويقول" تودروف " إنه من السهل العبور من " الشكلانية " إلي " العدمية"، أو العكس ، أو ممارسة الاثنين معا في وقت واحد . المصدر الثالث للخطر هو ما يسميه الناقد بنزعة " الأنانة " أي القول بأن " الأنا الذاتي " هو الكائن الوحيد الموجود ! هذه الاتجاهات التي قطعت الصلة بين العمل الأدبي والمجتمع برزت كأقوى ما يكون في مدارس مثل " البنيوية " و" التفكيكية " التي قامت على بتر العلاقة بين الأدب ودوره الاجتماعي فأصبح العمل الأدبي : " معروضا باعتباره موضوعا لغويا مغلقا ، مكتفيا بذاته ، مطلقا .. باعتباره مجرد علاقات بين أجزاء العمل الفني وعناصره " ، وكأن : " رفض تسخير الأدب والفن للأيديولوجيا يستلزم بحد ذاته تلاشي كل صلة بين العمل الفني والعالم " . ويؤكد " تيودروف " أن الأعمال الأدبية تحيا دائما ضمن سياق وفي حوار معه ، ولهذا لا ينبغي للوسائل أن تصبح غاية ، ولا للتقنية أن تنسينا الهدف من العمل . ويوضح الكاتب أن علاقة الأدب بالعالم الخارجي كانت مؤكدة بقوة منذ أن ظهرت " النظرية الكلاسيكية للشعر " عند أرسطو الذي اعتبر الأدب " محاكاة للطبيعة " وأن وظيفته – حسب هوراتيوس – هي " المتعة والفائدة " ، لكن العصور الحديثة زعزعت هذا التصور أولا بالتركيز على صورة الفنان المبدع الذي ينتج أعمالا متناسقة منغلقة على ذاتها وتكتسب أهميتها من اتساقها وليس من علاقتها بالحياة ، وثانيا بالتركيز على أن دور الفنان ليس محاكاة الطبيعة ولا الإفادة والإمتاع ، بل إبداع الجمال ، والحال : " أن الجمال يتصف بكونه لا يفضي لشيء يتجاوز ذاته " . ومع ذلك فإن مفكرى القرن 18 حين جعلوا من الجمال معيارا أساسيا للحكم على الأدب ، لم يسعوا إلي قطع الصلة بين الأدب والعالم ، لكنهم فقط حولوا مركز الثقل من " المحاكاة " إلي " الجمال ". لكن القطيعة بين الفن ودوره الاجتماعي وصلته بالحياة والواقع تمت في مطلع القرن العشرين مع رواج الدعوة القائلة بأن هدف الفن الحقيقي هو : " إبداع الجمال " بكل ما يعنيه ذلك من استبعاد أي بعد معرفي للعمل الأدبي . وأصبح نموذج العمل الفني هو ذلك الذي حدده كارل فيليب بقوله : " لا ينبغي للعمل الفني أن يتحدث عن شيء خارج عنه ، لا ينبغي أن يتحدث إلا عن نفسه ، وكينونته الداخلية ، ينبغي أن يصير دالا بنفسه " . ويعتبر الناقد الفرنسي أن السقوط في فخ " الشكلانية " هو الوجه الآخر للسقوط في فخ الأيديولوجيا والأدب الدعائي ، فكلاهما يمثل طريقا مسدودا ، وأن علينا أن نستفيد من كل إنجازات المدارس الحديثة على أن نذكر دائما " الهدف " من العمل الأدبي ، وارتباطه بالمجتمع وبسياقه التاريخي . الأدب في خطر ، وليس أدل على ذلك من إشارة " تيودروف " إلي القطيعة الظاهرة بين الأدب الجماهيري وأدب النخبة الذي يقرأه المحترفون فقط من الأساتذة والنقاد والكتاب . يختتم " تيودروف " كتابه الهام بتساؤله : " أليس من مصلحتنا أن نحرر الأدب من القيود الخانقة المصنوعة من ألعاب شكلانية وشكاوي عدمية وتمركزا أنانيا على الذات ؟ ". وأضيف أن تحرير الأدب من تلك القيود يخدم أول ما يخدم الأدباء أنفسهم.
وقد أعادني كتاب " تودروف " إلي كتيب آخر لا يقل أهمية في الموضوع ذاته وهو الفن والحياة الاجتماعية " لجيورجي بليخانوف" ومع أن الفارق الزمني بين صدور الكتابين كبير إلا أننا سنجد الكثير من المفاهيم الأساسية المشتركة خاصة ما يتعلق بمفهوم الجمال وبوظيفة الفن الاجتماعية. يقول " تودروف " : " يمكن للفلاح الإعجاب بالشكل الجميل لأداته الفلاحية لكن هذه الأخيرة ينبغي أن تكون قبل كل شيء فعالة ، والمؤمن في الكنيسة قد يكون مفتونا بالموسيقى التي يستمع إليها وبصور القديسين ، لكن هذه الإيقاعات وتلك الرسوم موضوعة في خدمة العقيدة " . هكذا يربط " تودروف " بوضوح بين الفن ودوره الاجتماعي . أي أن للأدب هدفا وغرضا ، ولا يمكن أن يقتصر دوره على خلق الجمال.
أما بليخانوف فيقول في كتابه " الفن والحياة الاجتماعية " إن البعض كان يرى أن الفن " هدف بحد ذاته وأن تحويله إلي وسيلة لبلوغ أهداف أخرى حتى لو كانت أنبل الأهداف هو امتهان لكرامة الإبداع الفني " ، ويؤكد بليخانوف على أن الفن لا يصور الحياة والظواهر فحسب بل يفسرها أيضا ، وغالبا ما يتسم الإبداع الأدبي بأهمية خاصة تتمثل في " الحكم على ظواهر الحياة " . ويطرح بليخانوف مسألة ربط الفن بدوره الاجتماعي ليس باعتبارها إلزاما أو التزاما، فالكتاب في زمن معين وفي بلد معين يتحاشون الاندفاع إلي الانفعال والمعارك ، وعلى العكس فإنهم في زمن آخر يندفعون إلي كل ذلك ليس لأن أحدا يفرض عليهم " التزاما " ما ، لكن لأن مزاجا معينا يستولي عليهم في ظروف اجتماعية محددة ، ومزاجا آخر في ظروف أخرى. وينبثق الميل إلي الشكلانية والعدمية والتمركز الأناني حول الذات في لحظات تاريخية يقوم فيها التنافر الشديد ، الميئوس منه ، بين الفنانين والبيئة الاجتماعية المحيطة بهم، أي عندما لا يرون مخرجا في الأفق للأزمات الكبرى. أما ما يسمى بالنظرة النفعية إلي الفن والأدب ، أي الميل إلي " أهمية الحكم الذي يصدره الأدب على ظواهر الحياة " ، والاستعداد للمشاركة في المعارك الاجتماعية ، فإنها تنبثق في ظروف ينتشر فيها التعاطف المتبادل بين قسم كبير من المجتمع وبين الكتاب والفنانين . ويضرب بليخانوف مثالا بالشاعر بودلير الذي ظل ينادي باستقلال الفن عن أي قضية أخرى ، إلا أن بودلير هذا قام بمجرد أن هبت ثورة 1848 بإصدار مجلة ثورية ، كما أخذ يكرر أن " الفن للفن نظرية صبيانية " وأعلن أن على الفن أن يخدم أهدافا اجتماعية . وهذه النظرة النفعية إلي الفن هي عقيدة السلطات أينما كانت والتي تحاول أن تسخر الفن لمصالحها ، كما أن النظرة النفعية للفن قد تكون عقيدة الأدباء ممن يدافعون عن الحرية. يقول " تودروف " إن أحد مصادر الخطر على الأدب هو القول بأن " الأنا الذاتي " هو الكائن الوحيد الموجود ! ويشير بليخانوف إلي الفكرة ذاتها قائلا : " إن المثالية الذاتية قد ارتكزت دائما على الفكرة القائلة بأنه لا وجود لأي واقع آخر سوى " أنا " نا ! ويضيف بليخانوف : " إن المجددين الحاليين في الفن والأدب لا يكتفون بما أنجزه أسلافهم . ولا ضير في ذلك . بل بالعكس فإن السعي إلي الجديد غالبا ما يكون مصدرا للتقدم ، ولكن ليس كل من يفتش عن الجديد يجد شيئا جديدا فعلا . لأن علينا أن نتعلم كيف نبحث عن الجديد . أما من لا يرى في الواقع أي شيء سوى " أنا " ه الخاصة ، فإنه لن يعثر خلال بحثه عن الجديد إلا على تفاهة جديدة . لقد أخذت الفردية المتطرفة تحجب عن الفنانين والكتاب جميع مصادر الإلهام الحقيقي، وهذه الفردية تجعلهم عميانا عما يجري في الحياة الاجتماعية ، وتحكم عليهم بإثارة ضوضاء عقيمة بانفعالات شخصية خالية تماما من أي مضمون ، ونتيجة لذلك نجد أنفسنا في النهاية أمام شيء لا يمت بأي صلة إلي الجمال والتجديد الذي يبحثون عنه، ذلك أن دافعهم إلي التجديد ليس حب فكرة جديدة ما ، بل الحب لذلك الواقع الوحيد أي " ذاته ". أخيرا أقول إنه إذا استطاع القارئ أن يقرأ معا كتاب " تيزفيتان تودروف "
الأدب في خطر ، وكتاب بليخانوف " الفن والحياة الاجتماعية " فسيري الكثير من الركائز الفكرية المشتركة في تحليل وفهم دور الأدب رغم الفارق الزمني واختلاف طبيعة المدارس الفنية التي واجهها " بليخانوف " والتي يتصدى لها " تودروف ".
***
أحمد الخميسي . كاتب مصري